Ежемесячная газета "ИНФОРМПРОСТРАНСТВО" Copyright © 2012

Менахем Мендл Шнеерсон

Наполняйся, колодец

Запись Слова Ребе 7 Тамуза 5743 (18 июня 1983)

«Тогда воспел Израиль песнь эту: «Наполняйся колодец, ответьте ему…». (Бемидбар 21; 17). Когда сыны Израиля приблизились к границам Моава, им надо было пройти между двумя большими горами. В одной горе были глубокие пещеры, а в другой как раз напротив этих пещер были выступы.

Воины семи кнаанейских царств спрятались в пещерах с тем, чтобы напасть на сынов Израиля. Но В-вышний повелел горам сомкнуться, и выступы одной вошли в пещеры другой, раздавив все вражеское войско.

Евреи так никогда бы и не узнали о сотворенном для них чуде, если бы не колодец, который сопровождал их в странствиях по пустыне. Тв-рец сделал так, что колодец «прошел» через пещеры и вынес на поверхность куски тел раздавленных воинов. И тогда поняли сыны Израиля, каким чудесным образом спас их В-вышний, и сложили эту песнь.

Можно было бы сказать, что все это дела давно минувших дней. Но рассказ вошел в Тору, а значит актуален для всех поколений; значит содержит в себе ценные указания и для нас с вами.

Особую значимость этой песне придает тот факт, что была она одним из трех песнопений, которые поочередно произносили в Храме по субботам во время послеполуденных жертвоприношений. (В первую субботу пели «Аазину», в следующую – «Песнь на море», и в третью – «Песнь о колодце»).

Как видим, «Песнь о колодце» звучала не только сразу после происшедшего чуда, но и спустя сотни лет во время храмовых Б-гослужений. И этим только подчеркивается ее непреходящее значение для всех поколений, для каждого еврея. Ведь и в Торе сказано: «…Воспел Израиль...», – то есть каждый из сынов Израиля. И в этом величие «Песни о колодце» превзошло величие «Песни на море». Сказано, что после того, как было уничтожено войско фараона, запел Моше и сыны Израиля (здесь Моше и сыны Израиля упоминаются отдельно). Зато в рассказе о «Песне о колодце» Моше и сыны Израиля не разделяются. Более того, в Талмуде объясняется, что на море Моше пел, а все повторяли вслед за ним, а вот «Песнь о колодце» воспели все вместе.

Однако надо понять, почему в «Песне о колодце» сказано: «Наполняйся колодец...», – пожелание на будущее. Но ведь ко времени, когда прозвучала Песнь, воды колодца уже поднялись. Необходимо также понять, что стоит за словами: «Воспойте ему...», – ведь согласно прямому смыслу – колодец сам порождает Песнь!

Здесь надо отметить, что под колодцем подразумевается Община Израиля, как сказано в «Песне песней» царя Шломо: «Источник садов, колодезь вод живых...». Речь идет о душах Израиля. И объясняется в Тании (в 32-ой главе): евреи ставят души на первое место, а тела – на второстепенное. И если говорить о сфирот (десяти каналах, по которым жизнетворная сила Тв-рца поступает в наш мир; соответственно этим каналам есть десять сил и у души человека), то понятие колодец соответствует сфире Мальхут.

И чтобы разобраться в этом, надо вернуться к сказанному в Песне песней: «Источник садов, колодезь вод живых, текущих с Леванона». И объясняли учителя хасидизма, что фраза эта говорит о превознесенности той ступени, на которой находилась душа и о цели ее спуска в тело.

«Источник садов» – аллегория, описывающая ступень, на которой находилась душа до спуска в материальный мир. А «колодезь вод живых» – это уже о душе, пришедшей в наш мир и облекшейся в тело.

Разница между источником и колодцем состоит в том, что источник – это творение Неба (поэтому и берется в качестве аллегории состояния души в духовных мирах). Колодец же – это творение рук человеческих (не случайно Тора рассказывает, что праотцы наши копали колодцы) – аллегория той работы, которую душа выполняет в материальном мире.

До спуска в материальный мир душа находится на столь высокой ступени чистоты, что подобна источнику. А чудесная сила источника проявляется в том, что очищает от ритуальной нечистоты своей водой в любом объеме и может очищать даже водами, которые уже вытекли из него. (Воды миквы могут очистить, только начиная с определенного объема и только в самой микве). Для приготовления состава для очищения от самой высокой степени нечистоты (нечистоты мертвого тела) годилась только вода, взятая из источника.

Спускаясь в наше тело с высочайших уровней (уровней Ган Эдена – райского сада), душа привносит в материальный мир и сам Эденский сад. И здесь, подобно живым водам колодца, которые пробивают толщу земли, душа прорывается из тела к вершинам духовности, выполняя заповеди Тв-рца.

Вода, протекая под землей, очищается и приобретает хороший вкус, и человеку остается только снять слой песка и камней – вырыть колодец. Подобно этому и наша душа приходит в этот мир, чтобы снять покров, скрывающий Создателя, и самой, при этом, подняться до уровня «колодца живой воды».

И известно нам, что душа спускается в тело для того, чтобы потом подняться на уровень еще более высокий, чем тот, с которого пришла она в этот мир. И следует из этого, что уровень «колодца живой воды» превосходит уровень «источника садов».

И дело здесь в том, что вода колодца называется «живой водой». Этим колодец отличается от водоема со стоячей водой. В колодце вода родниковая, прошедшая большое расстояние под землей и, таким путем очищенная, ставшая «водой жизни». Вода колодца своими качествами превосходит и морскую воду. Ведь в море вода соленая, а в колодце – вкусная, питьевая. В плане очищения также: далеко не все виды ритуальной нечистоты снимаются погружением в море, зато «живая вода» снимает нечистоту любой степени.

Подобно этому наша душа спускается в материальный мир, чтобы снять пелену, скрывающую Тв-рца, и самой подняться на уровень «живой воды», уровень более высокий, нежели «источник садов».

Но одной только работы по удалению пелены недостаточно. Душа должна достичь уровня «текущие с Леванона» – уровня, на котором раскрывается сущность света Тв-рца. Учителя хасидизма раскрывают нам, что сейчас служение должно основываться на чувствах. (В-вышний обещал сынам Израиля землю десяти народов, что в духовном плане соответствует десяти сфирот. Но после выхода из Египта было дано завоевать землю только семи народов. В плане служения это говорит о том, что мы можем сегодня покорить семь нижних сфирот, соответствующих нашей эмоциональной сфере. Еще три сфиры, соответствующие нашей интеллектуальной сфере, будут подвластны нам лишь в будущем, когда В-вышний передаст в наше владение землю еще трех народов.

Это не означает, что в настоящее время интеллект не должен быть задействован. Ведь работе чувств предшествует работа разума. Так для того, чтобы исполнить «и возлюби В-вышнего всем сердцем своим и всей душою своею, и всем достоянием своим» надо задуматься над всеохватывающем единством Создателя – как в высших, так и в низших мирах. Именно размышления могут пробудить у нас любовь к Тв-рцу. И об этом писал Рамбам: таков путь к любви ко В-вышнему и трепету перед Ним. А в Тании объясняется, что наши чувства являются порождением нашего разума. И учил межерический Магид, что заповедь «и возлюби Г-спода Б-га своего» исполняется путем размышлений о вещах и явлениях, пробуждающих любовь к Создателю. И хотя сказано «и возлюби», но не сказано «и размышляй», именно путем размышлений приходим к выполнению заповеди о любви. А из этого следует, что и сейчас существует служение разумом. Однако на нынешнем этапе работа разума направлена не на сам разум, а на сферу чувств. И в этом состоит отличие служения в будущем, когда будет задействована не только сфера разума, управляющая чувствами, но и его интеллектуальная сущность. Об этом служении говорит фраза «текущие с Леванона». В слове Леванон на иврите зашифрованы 32 пути мудрости и 50 ворот понимания. (В святом языке буквы имеют и численное значение Буквы первого слога дают в сумме значение 32, а буквы последнего – 50. Наше мышление начинается с момента первой догадки, в которой кроется все последующее понимание. Этот этап называется Хохма (мудрость). Первый слог соотносится с этим этапом. И это означает, что у мудрости есть 32 пути. Второй этап – этап работы нашего интеллекта над первоначальной догадкой. Здесь приходит полное понимание. С ним соотносится последний слог, то есть у понимания есть 50 ворот. С другой стороны слово Леванон на иврите является однокоренным со словом лаван – белый. Белый цвет – базовый. И это намекает на высшую сфиру – Кетер (Корона). На уровне этой сфиры замысел Тв-рца находится в первозданной полноте.

Конкретные формы, которые естественно не могут отразить всю полноту замысла, появляются потом – на уровне расположенных ниже сфирот. И фраза «текущие с Леванона» как раз и описывает служение в будущем – полную реализацию замысла Тв-рца.

Однако все это произойдет в будущем, когда В-вышний расширит границы святой Земли – тогда придет время служения разума – «текущие с Леванона». А сейчас от нас требуется работа чувств. И это называется служением «колодца живой воды». Работой по устранению пелены с этого мира души выходят на уровень «воды жизни».

Об этом говорит следующая фраза в Песне о колодце: «Колодец, выкопанный князьями…». Выкопанный князьями – имеются в виду праотцы. А праотцами называют только Авраама, Ицхака и Яакова. Поэтому есть у каждого еврея эта возможность, унаследованная от всех праотцев. Возможность очищать исток колодца от земли и камней – исправлять грубые качества характера, и возможность очищать колодец от мелких комочков земли и пыли – исправлять мелкие недостатки, мешающие служить Тв-рцу. Так, например, нарушение заповеди по ошибке происходит из-за повышенной активности животной души, то есть здесь мы сталкиваемся с тонкими чертами, мешающими нашему исполнению заповедей. Исправив и их, мы приходим к уровню «колодец живой воды».

Силу для этой работы мы получаем благодаря молитве. Каждому нашему делу должна быть предпослана молитва. Например, учебе Торы обязательно должна предшествовать молитва. Ведь занятия Торой придают человеку значимость (мудрецов Торы называют королями), а вот молитва несет в себе аспект самоустранения перед В-вышним. И еще перед молитвой необходимо уделить какое-то время размышлениям о том, что В-вышний всегда рядом. Мысль о том, что мы находимся пред Лицом Тв-рца, должна предшествовать даже утреннему омовению рук. Принятие на себя ига Небес позволяет правильно подойти к учебе Торы. Ведь в противном случае (без должного самоустранения, к которому приводит молитва) может человек заболеть гордыней, делать неправильные выводы. Об этом предупреждали мудрецы, когда говорили, что Тора может превратиться в яд. Зато, если было служение молитвой, было произнесено благословение на учебу Торы, то и сами занятия проходят в трепете подобном тому, который испытали сыны Израиля у горы Синай. Действительно, перед каждым, кто читает или учит Тору, находится В-вышний, который читает или учит вместе с ним, так же, как это было при Даровании Торы. На горе Синай были громы и молнии, сейчас ничего подобного при учебе Торы не появляется. Но трепет и тогда, и сейчас вызывается самим фактом присутствия Тв-рца. И раскрывается присутствие В-вышнего благодаря тому, что делам предпосылается молитва. Молитва в миньяне, затем совместная учеба, а затем будничные наши дела. Такой распорядок дня и приводит к «И тогда воспел Израиль…». Работа по созданию «колодца живой воды» начинается с молитвы. «И воспел» – это ведь молитва. А то, что весь Израиль воспел, означает, что молитва должна быть в миньяне. А затем должна быть работа над качествами характера. И в эту работу вовлекается и разум. И благодаря этой вовлеченности сейчас, во времена галута, будет работа всей интеллектуальной сферы в будущем. Рамбам писал, что в будущем наше познание Создателя превзойдет уровень, который требуется для того, чтобы все чувства были подчинены служению. В будущем нам будет дано познать Самого Тв-рца. И все эти будущие постижения зависят от нашей сегодняшней работы. И поэтому уже сегодня необходимо максимально задействовать весь наш потенциал в интеллектуальной сфере, подобно будущему служению. И тогда будет передана нам земля остальных трех народов. Ибо раздвинет В-вышний границы святой Земли с приходом истинного и полного Избавления, которое принесет нам наш праведный Машиах в ближайшее время, в наши дни!