Ежемесячная газета "ИНФОРМПРОСТРАНСТВО" Copyright © 2013

Яков Басин

Межрелигиозный диалог: надежды и преграды

1

Погромы, понятно, не состоялись, но истерика была настолько велика, что начался массовый отъезд евреев за границу, в основном в США и Израиль. И вот уже в альманахе «Совершенно секретно» (1990, №6) появляется Заявление православных богословов с осуждением антисемитизма.

«Антисемитизм противен Евангелию Христову, которое обращено ко всем людям без какой-либо расовой дискриминации, – написано в Заявлении. – Всякий человек несет в себе образ Божий и является предметом безмерной любви Христа, пролившего свою кровь для спасения всех людей… Поэтому мы обращаемся к совести всех христиан России, и, в частности, к пастырям Русской православной церкви, чтобы была выражена с полной определенностью несовместимость христианства и всякой ненависти – общественной, расовой и религиозной, чтобы было решительно осуждено как лжехристианское всякое действие отдельных лиц или группировок, побуждаемых антисемитскими чувствами и при этом употребляющих крест, иконы, православные обряды и молитвы, смешивая их с призывом к расовой ненависти и насилию».

Среди подписантов этого Заявления – многие православные иерархи Церкви из России, Франции, США, Польши и других стран. Их список возглавили митрополит Антоний (Сурожский), митрополит Иеремия, архиепископ Пантелеймон, епископ Иеремия (Анхимюк). Среди тех, кто первыми подписали Заявление, ректор Св. Сергиевского Богословского института, декан Св. Владимирской Духовной академии и др. Правда, вызывало недоумение, почему такой важный для создания атмосферы общественного спокойствия документ не получил подлинного обнародования и остался достоянием лишь читателей альманаха «Совершенно секретно», но оставалась надежда, что это лишь начало иудео-христианского диалога. Последующие события на первый взгляд подтверждали это.

В конце 1991 года в США с официальным визитом отправился патриарх Московской и всея Руси Алексий II. В ходе визита была запланирована его встреча с раввином Артуром Шнейдером и группой представителей иудейской общины США. В преддверии встречи патриарх послал раввину послание, лейтмотивом которого были слова: «Мы должны быть едино с иудеями...».

«Дорогие братья, – писал патриарх. – Шалом вам во имя Бога любви и мира, Бога отцов наших, который явил Себя угоднику своему Моисею в Купине Неопалимой и сказал: «Я Бог отцов твоих, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова» (Исх.3,6). Он сущий (…) – Бог и Отец всех, а мы все – братья, ибо мы все дети Ветхого завета Его на Синае , который в Новом Завете, как мы христиане верим, обновлен Христом и Синайский Завет (Исх.24,8) Кровию Нового Завета. Эти два Завета являются двумя ступенями одной и той же «богочеловеческой религии», двумя моментами одного и того же «богочеловеческого процесса». И в этом процессе становления Завета Бога с человеком Израиль стал избранным народом Божиим, которому были вверены законы и пророки».

Патриарх отметил, что это не только его личное мнение. При этом он сослался на проповедь архиепископа Херсонского и Одесского Никанора, относящуюся еще к 1884 году. Ее главная мысль касалась родства ветхозаветной и новозаветной религий, которое, как сказал Никанор, «должно мыслиться на реальной почве духовного и естественного родства и положительных религиозных интересов».

«Мы должны быть едино с иудеями, – продолжал цитировать Никанора Алексий, – не отказываясь от христианства, не вопреки христианству, а во имя и в силу христианства, а иудеи должны быть едино с нами не вопреки иудейству, а во имя и в силу истинного иудейства. Мы потому и отделены от иудеев, что еще «не вполне христиане», а они (иудеи) потому отделены от нас, что «не вполне иудеи». Ибо полнота христианства обнимает собой и иудейство, а полнота иудейства есть христианство».

Идею взаимопонимания и диалога между Православной Церковью и еврейством Алексий подкрепляет цитированием других российских богословов. «Еврейский народ близок нам по вере. Ваш закон – это наш закон, ваши пророки – это наши пророки. Десять заповедей Моисея обязывают как христиан, так и евреев. Мы желаем жить с вами всегда в мире и согласии, чтобы никаких недоразумений, вражды и ненависти не было между нами» (архиепископ Николай, 1911). Вспоминает Алексий и роль экспертов православной церкви, профессоров Киевской и Петербургской Духовных Академий А. Глаголева и И. Троицкого в защите евреев по обвинению их в ритуальных убийствах в знаменитом деле Бейлиса.

Сближение с Русской Православной Церковью, отмечал далее Алексий, всегда находило положительный отзвук и поддержку со стороны общественных и духовных руководителей еврейских общин. В качестве одного из инициаторов такого диалога он назвал Ицхака Бера Левинсона, книга которого «Довольно крови» (1834) была переведена на русский язык. Она была настолько популярна среди православных, что «наши реакционеры осудили ее как опасную для духовенства». Вспомнил Алексий и еврея Гуревича, бывшего адвокатом митрополита Петербургского Вениамина на суде по делу «о церковных ценностях» в 1922 г., который заявил, что, защищая православного священнослужителя, пытается вернуть Русской Церкви часть долга за поддержку евреев в деле Бейлиса. Из современных инициаторов иудео-православного диалога Алексий назвал «профессора Михаила Агурского из Иерусалима, очень много сделавшего для нашего сближения».

2

К сожалению, и это заявление главы православной церкви не получило должного распространения. И не только в еврейской среде (было опубликовано лишь в «Еврейской газете», Москва, 1992, №1), но и в православной. Девяностые годы были отмечены активной антисемитской пропагандой, участие в которой принимали и представители православия. Большое хождение вновь получили «Протоколы сионских мудрецов» и другие осужденные историей фальшивки. Тем не менее, поведение иерархов православной церкви не просто вызывает уважение, но оно свидетельствует о положительных тенденциях в отношениях между людьми, исповедующие разные религии.

Катастрофа европейского еврейства в годы Второй мировой войны не могла не нанести страшный удар по христианско-иудейским отношениям. Не могло не измениться и само христианство. Но для осознания необходимости таких изменений было необходимо время. Первой пришла к этому католическая церковь. Спустя двадцать лет после окончания войны Второй Ватиканский собор (1962–1965) принял Декларацию «Об отношении церкви к нехристианским религиям» («Nostra aetate»), которая содержит принципиально новые слова: «Церковь, осуждающая все гонения на каких бы то ни было людей, памятуя об общем с иудеями наследстве и движимая не политическими соображениями, но духовной любовью по Евангелию, сожалеет о ненависти, о гонениях и всех проявлениях антисемитизма, которые когда бы то ни было и кем бы то ни было были направлены против евреев».

В последующие годы осуждение антисемитизма неоднократно звучали в выступлениях высших католических иерархов, включая самого Папу Иоанна Павла Второго. Очень важными для иудейско-католических отношений были два события: установления дипломатических отношений между Ватиканом и Израилем 30 декабря 1993 года и визит Папы в Израиль в 2000 году. После Второго Ватиканского собора изменилась и церковная практика католицизма. Из повседневной церковной службы удалено большинство антииудейских и антиеврейских тем. Отменены многие антисемитские решения предыдущих соборов.

В конце ХХ века Католической и основными протестантскими Церквами были приняты наиболее основополагающие документы, регулирующие отношения христианства и иудаизма. В 1997 г. глава Римско-католической церкви Иоанн Павел ІІ, принимая участников организованного в Ватикане коллоквиума, посвященного изучению «корней антииудаизма в христианской среде» заявил: «Иисус Христос не мог не быть евреем. Христианский мир несет особую ответственность за распространение антисемитизма. Я не говорю о церкви, однако некоторые ошибочные и несправедливые толкования Нового Завета, касающиеся еврейского народа и его надуманной вины, долгое время имели хождение в обществе, порождая враждебные настроения в отношении этого народа».

Коллоквиум, в котором приняли участие виднейшие теологи католической церкви, а также представители православных и протестантских церквей – богословы и историки – высказались тогда о необходимости еще раз тщательно проанализировать тексты Священного Писания, чтобы изучить вопрос о том, не таится ли в них «ген антииудейства». О том, что христианское учение не должно лежать в основе негативного отношения к евреям и о необходимости развеять многие из существующих антиеврейских мифов, в течение последних пятнадцати лет не раз высказывались и многие представители православного мира – от патриархов церкви до простых верующих.

Чем же ответил на все эти попытки сближения и противодействия конфронтации еврейский мир? До сих пор, в течение двух тысячелетий существования христианства, евреи официально своего отношения к этому учению не высказывали. И это не удивительно. Какие бы слова не говорили те или иные богословы или лидеры христианской конфессии, сама жизнь заставляла евреев этим словам не доверять. Погромы уносили, как во время походов Богдана Хмельницкого или во время Гражданской войны в России, сотни тысяч еврейских жизней. Холокост унес шесть миллионов. Нет, нацизм никак не был христианским явлением, но без долгой истории христианского антииудаизма и насилия христиан по отношению к евреям нацистская идеология не смогла бы устоять и реализоваться. И слишком много христиан в Европе принимали участие в нацистских злодеяниях против евреев или же одобряли их. Но такой документ появился.

3

10 сентября 2000 г. в газете «Нью-Йорк таймс» была опубликована Декларация раввинов и ученых Европы, Америки и Израиля об отношении к христианству и христианам. Текст Декларации был оглашен на собрания еврейской общины американского города Балтимор. В зале находилось более 800 человек. Более 170 из них поставили свою подпись под Декларацией в знак полного согласия с авторами этого уникального документа. Называлась Декларация «Дабру эмет». Выражение «дабру эмет», означающее в переводе с древнееврейского «говорите правду», взято из слов еврейского пророка Захарии: «Вот дела, которые вы должны делать: говорите правду друг другу. По правде и по миролюбию судите у ворот ваших» (Зах.8:16).

Нельзя сказать, что до этого проблемы взаимоотношений между еврейским и христианским мирами нигде и никогда не находили своего разрешения в официально принятых документах. После того, как в годы Второй мировой войны иудейское население мира сократилось на треть (а ашкеназское – евреи Европы, России, Белоруссии, Украины – так почти на две трети) за счет шести миллионов сгоревших в огне Холокоста, еврейско-христианских конференций проводилось множество, и принципы иудео-христианского диалога разрабатывались не единожды. Да и сами христианские конфессии не раз принимали собственные документы, осуждающие антисемитизм, признающие самоценность и самодостаточность иудаизма, снимающие историческую вину евреев в распятии Иисуса Христа, признающие вину христианского мира в многовековых преследованиях евреев и т.д.

Что касается собственно еврейского документа, то он был принят впервые. Этот факт свидетельствует о серьезных позитивных изменениях в религиозном мире. С точки зрения иудаизма, это означает отказ от политики изоляционизма, которую в ХХ веке проводили основные еврейские религиозные авторитеты.

Исторически иудаизм всегда был вероучением дискриминируемым. В первые десятилетия советской власти его последователи подверглись таким же репрессиям, как и представители других конфессий, но государственный антисемитизм брежневского застоя возвел его в ранг религии «изуверской». Апологеты антииудаизма, несмотря на полную свою научную и историческую несостоятельность, до сих пор наводняют книжный рынок соответствующей литературой. Достаточно перелистать продукцию хотя бы несколько таких книг, чтобы легко провести аналогию с тем, что издавалось в нацистской Германии. И тот факт, что делается это при молчаливом согласии Православной епархии, говорит о том, что проблема еще далека от разрешения. И, тем не менее, оценивая ситуацию в целом, следует признать, что многие православные христиане высоко почитают иудаизм как религию, послужившую основой для самого христианского учения.

Авторы Декларации «Дабру эмет» считают: евреям следует знать, что христиане высоко почитают иудаизм, и что наступил тот момент, когда им, евреям, нужно задуматься над вопросом, что сам иудаизм может сказать по поводу христианства. Их рассуждения изложены в нескольких тезисах. Предоставим слово авторам Декларации.

1. Евреи и христиане поклоняются одному Богу. До появления христианства евреи были единственными, кто верил в Бога Израиля. Но христиане также верят в Бога Авраама, Исаака и Иакова, творца Неба и Земли. Хотя христианская вера не является приемлемым религиозным выбором для евреев, нас, еврейских теологов, радует, что через христианство сотни миллионов людей пришли к Богу Израиля.

2. Для евреев и христиан авторитетной является одна и та же книга – Библия (евреи ее называют «Танах», а христиане – «Ветхий Завет»). Обращаясь к Библии, чтобы определить свой религиозный путь, духовно обогатиться и изучить наследие своей религиозной общины, мы извлекаем из нее одни и те же уроки:

– Бог сотворил мир и хранит его.

– Бог заключил завет с народом Израиля.

– Богооткровенное слово ведет Израиль к праведной жизни.

– Бог в конечном итоге принесет искупление Израилю и всему миру.

Да, евреи и христиане во многих случаях расходятся в толковании Библии, и эти различия всегда следует уважать.

3. Христиане проявляют уважение к праву еврейского народа на землю Израиля. Важнейшим для евреев событием со времени Холокоста стало возрождение еврейского государства на Земле Обетованной. Как последователи библейской религии христиане осознают: Израиль был обещан и дан евреям как материальное воплощение завета между ними и Богом. Многие христиане поддерживают Государство Израиль по причинам, намного более глубоким, чем чисто политические. Мы, евреи, благодарны за эту поддержку. Мы также осознаем, что еврейская традиция требует справедливого отношения ко всем неевреям, проживающим в еврейском государстве.

4. Евреи и христиане признают нравственные принципы Торы. Главные из них – это неотъемлемая священность и достоинство каждой человеческой личности. Все мы созданы по образу Божьему. Этот общий для нас нравственный акцент может стать основой улучшения отношений между нашими двумя общинами. Он может также стать основой могучего свидетельства всему человечеству о необходимости изменить жизнь наших собратьев, о необходимости противостоять безнравственности и идолопоклонству, унижающим и оскорбляющим нас. Это свидетельство особенно необходимо в свете беспрецедентных чудовищных трагических событий прошлого века.

5. Христиане знают Бога и служат Ему через Иисуса Христа и христианскую традицию. Евреи знают Бога и служат Ему через Тору и еврейскую традицию. Эти различия неустранимы ни в случае, когда одна община настаивает на своей более точной интерпретации Писания в сравнении с другой общиной, ни в случае попытки использовать политическую власть над другим.

6. Евреи способны уважать верность христиан их Откровению. Мы надеемся, что христиане с уважением отнесутся к факту нашей верности нашему Откровению. Ни на еврея, ни на христианина не следует оказывать давления с целью принятия им вероучения другой общины.

7. Новые отношения между евреями и христианами не подорвут еврейской традиции. Их улучшение не ускорит культурную и религиозную ассимиляцию, которой евреи справедливо опасаются. Они не приведут к изменениям в традиционных формах еврейского богослужения, не будут способствовать росту числа смешанных браков между евреями и неевреями, не увеличат количество евреев, обратившихся в христианство, не породят ложную смесь иудаизма и христианства.

8. Мы уважаем христианство как вероучение, зародившееся в рамках иудаизма и в немалой степени с ним связанное. Мы не рассматриваем христианство, как надстройку над иудаизмом. Искреннее стремление к развитию подобных отношений возможно только в том случае, если мы сохраним наши собственные традиции.

4

«Христиане знают Бога и служат ему через Иисуса Христа и христианскую традицию. Евреи знают Бога и служат ему через Тору и еврейскую традицию»… Концепция «двух путей» совсем не нова. Ее разрабатывал еще в начале ХХ века еврейский религиозный мыслитель Мартин Бубер, книга которого «Я и ты» (1923), содержащая основную формулировку философии диалога, вышла 90 лет назад. Согласно этой концепции, христианство и иудаизм — это две разные религии, имеющие самостоятельную ценность и двумя разными путями ведущие к Богу. Кажется, эта концепция могла быть послужить основанием для конструктивного диалога, но консервативные круги обоих религий такая концепция не устраивает. И вот почти в те же дни, что была оглашена Декларация «Дабру эмет», Ватикан принимает собственную декларацию – «Dominus Jesus», в которой отвергается любой какой-либо иной путь к Богу, кроме как через Иисуса Христа. Религиозный плюрализм, так долго и тщательно вынашиваемый, оказался под угрозой.

Были и встречные ходы. Вот один из них. 1 сентября 2002 г., спустя два года после обнародования Декларации «Дабру эмет», группа христианских ученых из США – исследователей христианско-иудейских отношений, опубликовала результат своей тридцатилетней работы – Декларацию «О новом подходе христианского вероучения к иудаизму и еврейскому народу». Декларация во многом повторяла уже известные документы на эту тему. Аналогичный документ был позднее принят 9 мая 2004 г. Европейской лютеранской комиссией по проблемам Церкви и еврейского народа. В нем не только решительно осуждается антисемитизм, но и прямо подчеркивается: современный антисионизм является формой антисемитизма.

Однако по-прежнему остается открытым вопрос об организации прямого диалога между представителями иудаизма и православия. Но тут важно отметить два обстоятельства. Во-первых, Православная Церковь не несет такой же ответственности, как западные Церкви, за уничтожение миллионов европейских евреев, а потому и не нашлось серьезных стимулов пересмотра православной теологии, как это было в послевоенные годы в католичестве и протестантстве. Во-вторых, в Православии считается непоколебимой вера в святость Писания и Предания. Изменение даже буквы или знака в них считается ересью, а в результате в церковной практике до сих пор остаются в силе все антииудейские проклятия, в том числе богослужебные тексты Страстной Пятницы, от которых уже давно отказались на Западе. Как пишет протоирей Сергей Гаккель, «что же касается Русской Православной Церкви, то ее по-прежнему отличает глубоко укорененный антииудаизм, который часто служит оправданием полной отгороженности церкви от еврейского мира…».

Неспособность православия отказаться от антииудаистского наследия объясняется вовсе не богословским консерватизмом. Причина в другом. Православные церкви – во многом церкви национальные. У них на первом плане – Вера как способ национальной идентификации. Неслучайно Русская Православная Церковь без устали подчеркивает: Россия – это православие. И когда Алексий II обратился в 1991 г. с посланием «Мы должно быть едино с иудеями», околоцерковная пресса обвинила его во всех грехах: в жидомасонстве, в нерусском происхождении (настоящая фамилия бывшего патриарха – Ридигер), а в ряде приходов его перестали упоминать во время службы.

В наши дни, когда путь контактов и диалога уже не имеет альтернативы, позиция многих ортодоксальных раввинов и некоторых учений ортодоксального иудаизма может стать для них тормозом. И это печально, потому что их авторитет по-прежнему остается высоким и определяющим при решении задач, связанных с коррекцией взлелеянных веками традиций. История ХХ века показала, что у евреев, конечно же, есть еще основания не доверять христианскому миру и бояться его, но она же продемонстрировала и другое: упорное нежелание многих ортодоксальных раввинов идти на контакты с христианами.

Не все бесспорно и в тексте декларации «Дабру эмет». Декларация явно рассчитывает на то, что сможет стать неким универсальным документом в еврейском мире. Однако авторам не удалось увязать ее концепцию с особенностями религиозной ситуации в разных регионах мира. Где-то ведущими являются ортодоксальные течения, а где-то — либеральные. Где-то евреи проживают компактными ареалами, а где-то в силу современной урбанизации разбросаны по всему пространству. Где-то синагоги продолжают оставаться центрами и духовной, и светской жизни, а где-то эта традиция уже потеряла свое значение. Где-то процент межнациональных браков достиг высоких цифр, а где-то их очень немного. Где-то межконфессиональный диалог является обычным явлением в общественной жизни, а где-то он и вовсе отсутствует. Все эти факторы так или иначе способны повлиять на восприятие декларации «Дабру эмет». Но одно ясно: если не идти по пути сближения и взаимопонимания между представителями разных религий, конфронтация рано или поздно станет неизбежной, а тогда вновь – войны, кровь и человеческие жертвы.